Adivansavantarana

Adivansavatarana din Adi parva 1.59

Introducere

Saunaka spuse , 'O fiule, tu mi-ai povestit pe larg întreaga istorie,
începând cu nașterea lui Bhrigu. O fiu al lui Suta, am fost foarte satisfăcut de
tine. Îți cer din nou, să mi reciți istoria compusă de Vyasa.

Aș dori să ascult de la tine variatele și minunatele narațiuni care au fost
recitate printre iluștrii Sadasyas adunați la sacrificiu, în intervalele dintre
datoriile extinsei ceremonii, și temele acelor narațiuni, o fiu al lui Suta!
Recită-mi de aceea totul de la început.'

'Sauti spuse, 'Brahmanii, în intervalele dintre datorii, vorbeau despre multe
lucruri ce se află în Vede. Dar Vyasa a recitat minunata și marea istorie numită Bharata.'

"Saunaka spuse, 'Acea istorie sacră numită Mahabharata, a răspândit faima
Pandavilor, pe care Krishna-Dwaipayana, fiind rugat de Geanamejaya, a
recitat-o după terminarea sacrificiului. Vreau să o aud pe de-antregul.

Această istorie s-a născut din mintea asemenea oceanului a marelui
Rishi, a cărui minte era purificată de yoga. Tu, cel mai de seamă dintre
oamenii virtuoși, recit-o, pentru că, O fiu al lui Suta, setea nu mi-a fost potolită de ceea ce am auzit.'

'Sauti spuse, 'Am să ți-o recit de la începutul marei și excelentei istorii
numită Mahabharata compusă de Vyasa. O Brahmana, ascult-o în
întregime, așa cum am să ți-o recit. Eu însumi simt o mare plăcere când o recit.'

Mahabharata 1.60

Krishna-Dwaipayana Vyasa și Vaisampayana

Sauti spuse, 'Auzind că Geaname-geaya a fost instalat în Sacrificiul-Șarpelui, învățatul Rishi Krishna-Dwaipayana se îndreptă într-acolo. Iar el, bunicul Pandavilor, se născuse pe o insulă din râul Yamuna, din virgina Kali și fiul lui Sakti, Parasara. Iar acest ilustru (Rishi (Vizionar) Krishna-Dwaipayana (născut pe insulă) )și-a dezvoltat prin propria-i voință corpul, de îndată ce s-a născut și a stăpânit Vedele și ramurile lor și toate Puranele (istoriile din vechime). Și el a obținut repede ceea ce poate fi obținut prin ascetism, prin studiul Vedelor, prin respectarea jurămintelor, prin post, prin facearea de copii și prin sacrificiu.

Și acest prim cunoscător ale Vedei, a împărțit-o în patru părți. Iar Brahmana Rishi avea cunoaștere despre supremul Brahma, cunoștea trecutul prin intuiție, era sfânt, și-i plăcea adevărul. Având fapte sacre și mare faimă, a fost tatăl lui Pandu, Dhritarashtra și Vidura pentru a continua linia lui Șantanu.

"Și mărețul suflet Rishi, care avea discipoli familiarizați cu Vedele și ramurile lor, a intat în pavilionul regal al înțeleptului regal Geanamejaya. Iar el a văzut că regele Geanamejaya stătea în zona sacrificială asemenea semizeului Indra, înconjurat de numeroși Sadasyas, al regilor din diferite țări și ale căror capete făcuseră o baie sacră, și de către Ritwici asemenea lui Brahma însuși. Iar acest cel mai de seamă al dinastiei Bharata, înțeleptul regal Geanamejaya, văzându-l pe Rishi sosind, s-a apropiat repede împreună cu suita și rudele sale, cu mare bucurie.

Iar regele, cu aprobarea Sadasiilor, i-a acordat Rishiului un loc aurit, așs cum Indra a făcut-o pentru Vrihaspati. Iar când Rishi, capabil să acorde binecuvântări, adorat de înșiși Rishi celești, s-a așezat, regele regilor l-a venerat conform ritualurilor din scrierile spirituale. Și apoi regele i-a oferit--bunicului său Krishna- Dwaipayana --meritându-se pe deplin, apă pentru spălarea picioarelor și gurii, Arghya, și vite. Acceptând acele ofrande de la Pandava Janamejaya și ordonând ca vitele să nu fie sacrificate, Dwaipayana Vyasa a devenit foarte satisfăcut.

Iar Regele, după ce l-a adulat, s-a plecat în fața străbunicului său, și așezându-se plin de bucurie, l-a întrebat despre bunăstarea lui. Ilustrul Rishi de asemenea, aruncându-și privirea asupra lui și după ce s-a interesat de bunăstarea sa, i-a venerat pe Sadasyas, după ce în prealabil a fost venerat de aceștia. După toate acestea, Janamejaya cu Sadasyas, l-au întrebat pe acest cel mai de seamă dintre Brahmani, cu palmele împreunate, după cum urmează:

'O Brahmane, tu ai văzut cu ochii tăi actele Kauravilor și Pandavilor. Aș dori să te aud recitând istoriile lor. Care a fost cauza neînțelegerii dintre aceștia care a dat naștere la asemenea fapte extraordinare? Cum de a avut loc acea mare bătălie , care a cauzat moartea a nenumărate creaturi între strămoșii mei, fiind acoperită de norii destinului? O excelent Brahman, povestește-mi amănunțit cum s-a înâmplat totul.'

"Ascultând acele cuvinte ale lui Janamejaya, Krishna-Dwaipayana l-a îndrumat pe discipolul său Vaisampayana, ce stătea alături de le spunându-i, 'Discordia ce a avut loc între Kauravii și Pandavi în trecut povestește-o în întregime regelui, așa cum ai auzit-o de la mine.'
"Apoi binecuvântatul Brahman, la comanda perceptorului său a recitat întreaga istorie regelui, Sadasyailor și căpeteniilor adunate acolo. Și le-a spus totul despre ostilitate și extincția totală a Kauravilor și Pandavilor.'

Mahabharata 1.61

Vaisampayana expune pe scurt intriga

Vaisampayana spuse, 'Plecându-mă mai întâi către perceptorul meu cu cele opt părți ale corpului atingând solul, cu devoțiune și reverență, și cu toată inima lui, venerând întreagul ansamblul al Brahmanilor și alte persoane învățate, voi recita în întregime ceea ce am auzit de la marele suflet Riși Vyasa, primul dintre cei mai înteligenți din cele trei lumi.

Și tu de asemenea, o monarh, tu ești de asemenea o persoană potrivită pentru a auzi compoziția numită Bharata. Fiind încurajat de îndemnul perceptorului meu, inima nu are nici o teamă.
", O monarh, de ce a avut loc acea neînțelegere între Kauravi și Pandavi, și de ce a avut loc acel exil în păduri, care a urmat jocului de zaruri, datorat dorinței (Kauravilor) de a conduce. Îți voi relata totul ție, cel ce m-a întrebat, tu cel mai de seamă din dinastia Bharata!

"După moarte tatălui lor, acei eroi (Pandavii) au fost duși la casa lor. Și în scurt timp au devenit experți în trasul cu arcul. Iar (verii lor) Kauravii văzând că Pandavii erau dăruiți cu putere fizică, energie și puterea a minții, cât și foarte populari în rândul cetățenilor, binecuvântați cu noroc, au devenit invidioși. Apoi înșelătorii Duryodhan, și Karna, împreună (cu unchiul primului) fiul lui Suvala au început să-i persecute și să facă planuri pentru a-i exila.

Apoi nemernicul Duryodhan, ghidat de sfaturile lui Sakuni (unchiul din partea mamei), i-a persecutat pe Pandavi în diferite feluri, pentru a obține o suveranitate indisputabilă. Răul fiu al lui Dhritaraștra i-a dat otravă lui Bhima, dar Bhima, al cărui stomac era asemenea al unui lup, a digerat otrava împreună cu otrava. Apoi nemernicul l-a legat pe adormitul Bhima pe marginea Gangelui și după ce l-a aruncat în apă s-a îndepărtat.

Dar când Bhimasena cu brațe puternice, fiul lui Kunti se trezi, rupse frânghiile cu care fusese legat și se ridică, durerile încetând. Iar în timp ce dormise și se afla în apă, șerpi [CENSORED] ale cărur otrăvuri erau virulente l-au mușcat pe tot corpul. Dar acel nimicitor al dușmanilor nu a pierit. Și în toate acele persecuții ale Pandavilor de către verii lor, Kauravii, Vidura, cel cu minte înaltă, s-a angajat cu atenție pentru a neutraliza acele planuri rele, salvându-i pe cei persecutați.

Și așa cum Sakra din ceruri păstrează lumea oamenilor în fericire, la fel și Vidura i-a păzit tot timpul pe Pandavi de rău.
"După ce Duryodhan, prin diferite feluri, atât secrete cât și publice, a văzut că este incapabil de a-i distruge pe Pandavi, care erau protejați de soartă și păstrați în viață pentru scopuri importante (ca exterminarea neamului Kauravilor), i-a chemat pe consilierii săi, Vrisha (Karna), Duhsasan și alții, și cu știința tatălui său Dhritaraștra a făcut să se construiască o casă din carton lustrui. Iar regele Dhritaraștra, datorită afecțiunii pentru copiii săi, și îndemnat de dorința de suveranitate, i-a trimis pe Pandavi cu tact în Varanavata.

Și astfel Pandavii au plecat din Hastinapura cu mama lor. Iar când au părăsit orașul, Vidura le-a dat câteva informații despre pericolul iminent și cum să se salveze.
'Fiii lui Kunti au ajuns în orașul Varanavata și au trăit acolo împreună cu mama lor. Și ascultând de porunca lui Dhritaraștra, acei celebrii distrugători ai dușmanilor au trăit în palatul de carton lăcuit, în timp se ce aflau în oraș. Și au locuit acolo un an, ferindu-se de Purochana cu mare atenție. Și după ce au făcut un pasaj subteran acționând conform sfaturilor lui Vidura, au dat foc palatului din carton lăcuit în care în cele din urmă a ars chiar Purochana (spionul lui Duryodhan).

Acei distrugători ai dușmanilor, fiind înfricoșați au fugit cu mama lor. În păduri, lângă o fântână au văzut un Rakșasa. Dar alarmați de acest risc, au fugit în întuneric , fiindu-le teamă de fiii luiDhritaraștra. Aici Bhima a câștigat-o Hidimva (sora Rakshasului pe care-l ucisese) de soție, și ea a fost cea care l-a născut pe Ghatot-kacha. Apoi Pandavi, urmași ai jurămintelor rigide, și versați în Vede s-au dus în orașul Eka-chakra și au trăit acolo deghizați în Brahmaceari.

Iar acei tauri printre oameni au trăit în acel oraș în casa unui Brahman, pentru un timp, fiind temperați și abstinenți. Și aici Bhima cel cu brațe puternice i-a venit de hac unui puternic Rakshas, pe nume Vaka, ce mânca oameni. Iar Bhima, fiul lui Pandu, acel tigru printe oameni, l-a omorât cu repeziciune cu puterea brațelor sale și astfel i-a pus în siguranță ce cetățeni și i-a scăpat de frică.

Apoi au auzit de Krishnaa (prințesa din Panceala), că devenise dispusă să selecționeze un bărbat din ansamblul prinților. Și auzind acest lucru, s-au dus la Panceala, și au obținut domnișoara. Și obținând-o pe Draupadi (ca soție comună) au locuit acolo timp de un an. Și după ce au devenit cunoscuți, acești pedepsitori ai dușmanilor s-au întors la Hastinapura.
Iar regele Dhritaraștra și fiul lui Șantanu (Bhișma) le-au spus următoarele: ' O dragilor, pentru a nu apare disensiuni între voi și verii voștri, am decis ca Khandavaprastha să fie reședința voastră. De aceea duceți-vă, lepădându-vă de orice invidie, la Khandava-prastha care sonține multe orașe ce sunt servit de multe străzi largi, să locuiți acolo.'

Ca urmare Pandavii au plecat împreună cu prietenii și suita lor la Khandavaprastha, luând cu ei multe giuvaeruri și peitre rețioase. Iar fiii lui Pritha au trăit acolo timp de mulți ani. Și au adus, prin forța brațelor lor, mulți prinți sub comanda lor. Și astfel punându-și inimile în virtute și aderând cu fermitate la adevăr, fără a se dea mari cu averea lor, calmi și îndepărtând multe rele, puterea Pandavilor a crescut gradual.

Iar Bhima a cărei reputație era mare, a subjugat Estul, eroicul Argiuna, Nordul, Nakula, Westuk; Sahadev, acel distrugător al eroilor ostili, Sudul. Și făcând acestea, dominarea lor s-a răspândit în întreaga lume. Și cu cei cinci Pandavi, fiecare asemenea soarelui, pământul părea să aibă șase sori.
"Apoi, dintr-un anumit motive, Yudhishthira cel drept, dăruit cu mare energie și iscusință, l-a trimis pe fratele său Arjuna care era capabil să tragă cu arcul cu mâna stângă, și care îi era mai drag ca propria-i viață, în pădure.

Iar Arjuna, acel tigru printre oameni, cu minte hotărâtă și dăruit cu toate virtuțile, a trăit în păduri 11 ani și luni. Iar în această perioadă, cu o anumită ocazie, Arjuna s-a dus la Krișna în Dwaravati. Vibhațu (Arjuna) a obținut-o ca soție pe cea cu ochi asemenea lotusului și cu vorba dulce, sora mai tânăra a lui Vasudeva (Krișna), pe nume Subhadra. Și s-a unit, încântată, cu Argiuna, fiul lui Pandu, asemenea lui Saci cu mărețul Indra, sau ca Șri (Zeița Fericirii) cu (Domnul Suprem) Krișna însuși.

Și apoi, O cel mai de seamă dintre monarhi, Argiuna, fiul lui Kunti, împreună cu Vasudev (Krișna), l-au gratificat pe Agni (Zeul Focului), beneficiarul untului pur (ghii) sacrificial, oferindu-i pădurea Khandava (pe care a mistuit-o, folosind plantele medicinale de acolo pentru a se vindeca de indigestie). Pentru Arjuna, datorită faptului că a fost asistat de Keșava, sarcina nu a părut să fie dificilă, de vreme ce nimic nu este dificil pentru (Domnul Suprem) Vișnu, ce posedă o imensă variesta de forme și resurse pentru pentru a-i învinge pe dușmanii prietenilor Săi.

Iar Agni gave i-a dat fiului lui Pritha (Argiuna) excelentul arc Gandiva, o tolbă cu săgeți inepuizabile și un car de luptă ce-l avea pe stindard pe Garuda (purtătorul Domnului Suprem Vișnu). Cu aceasă ocazie Argiuna l-a salvat pe mare Asura (dușman al semizeilor) (Maya) de frica (de a fi consumat de foc). Iar Maya, drept răsplată, a construit (pentru Pandavi) un palat celest, acoperit de toate felurile de giuvaeruri și pietre prețioase.

Iar meschinul Duryodhan, privind acea clădire, a fost tentat de dorința de a o poseda. Și înșelându-l pe Yudhișthir cu ajutorul zarurilor, care au fost jucate de mâinile fiului lui Suvala, Duryodhana i-a trimis pe Pandavi în păduri timp de 12 ani iar un an adițional trebuiau să-l petreacă incognito.
"Iar în cel de-al 14-le an, O monarh, când Pandavi s-au reîntors și și-au cerut proprietățile, nu le-au mai primit.

Ca urmare a fost declarat război, iar Pandavii, după ce au exterminat întreaga clasă a luptătorilor (Kshatriya)
și l-au ucis pe regele Duryodhan, și-au recăpătat regatul devastat.
"Aceasta este pe scurt istoria Pandavilor, care nu au acționat niciodată sub influența pasiunilor rele; și aceasta este relatarea, O cel mai de seamă dintre monarhi, despre neînțelegerea ce s-a terminat cu pierderea regatului lor de către Kauravi și victoria Pandavilor.'

Mahabharata 1.62

Măreția ascultării și recitării Mahabharatei

Janamejaya spuse, 'O excellent Brahman, într-adevăr mi-ai spus pe scurt istoria numită Mahabharata, ale marilor actelor ale Kauravilor. Dar, O tu cel al cărui avere este ascetismul, recită-mi acum acea minunată narațiune în întregime. sunt deosebit de curios să o aud. De aceea se cade să o reciți în întregime. Nu sunt mulțumit să aud doar o prescurtare a măreței istorii. Cu siguranță că nu a fost o nimica toată pentru care cei virtuoși i-au putut ucide pe cei ce n-ar fi trebuit să-i ucidă, și pentru care au fost aplaudați de oameni.

Și de ce acei tigri printre oameni, inocenți și capabili să se răzbunne pe dușmanii lor, au acceptat liniștiți persecuțiile meschinilor Kauravi? Și de asemenea de ce, O cel mai de seamă dintre brahmani, Bhima ale cărui brațe aveau putere a 10 000 de elefanți, și-a controlat furia, deși era tratat nedrept?

Și de ce casta Krișnaa, fata lui Drupada, nedreptățită de acei nemernici și capabilă să-i ardă, nu i-a ars pe fiii lui Dhritaraștra cu ochii ei furioși? Și de asemenea, de ce ceilalți doi fii ai Prithei (Bhima și Argiuna) și cei doi fii ai lui Madri (Nakula și Sahadev), ei înșiși răniți de răii Kauravi, l-au urmat pe (fratele lor mai mare) Yudhișthir, care a fost deosebit de dependent de prostul obicei de prostul obicei de a juca jocuri de noroc?

Și de asemenea de Yudhișthira, cel mai de seamnă dintre cei virtuoși, fiul semizeului virtuții datoriei împlinite (Dharma), cunoscător profund al tuturor datoriilor, a sufert acel exces? Și de ce Pandava Dhanangeaya (Argiuna), avându-L pe Krișna ca și conducător de car de luptă, și care prin săgețile sale a trimis de cealaltă parte nenumărate oștiri (a acceptat persecuția)? O tu cel al cărui avere este ascetismul, povestește-mi cum s-au întâmplat aceste lucruri, și tot ceea ceea ce au realizat acei luptători extraordinari.'

"Vaisampayana spuse, 'O monarh, hotărește un timp pentru a le asculta. Această istorie, povestită de Krișna-Dwaipayana este foarte extensivă. Acesta este doar începutul. O voi recita. Voi repeta întreaga compoziție a ilustruluiși mărețului Riși Vyasa, a cărui putere mentală era inmesurabilăr, și este venerat în toate lumile. Această Bharata 100 000 de versete este compuse de fiul lui Satyavati (Riși Vyasa).

Cel ce o citește altora, și cei ce o aud, ating lumea lui Brahma și devin egalii semizeilor. Această Bharata este egală Vedelor, este sacră și excelentă; este cea mai valoroasă din tot ceea ce poate fi ascultat, și este o Purană venerată de Riși.
Conține multe instrucțiuni folositoare despre Artha și Kama (profitul și plăcerea din această lume). Această istorie sacră face ca inima să-și dorească eliberarea din iluzie. Cei învățați, ce recită această Veda a lui Krișna-Dwaipayana celor liberali, ce practică adevărul și au încredere transcendentală, câștigă multe opulențe. Păcate, precum uciderea unui embrion în pântecu mamei, sunt cu siguranță distruse de aceasta.

O persoană, oricât ar fi de crudă și păcătoasă, ascultând această istori, scapă de toate reacțiunile negative cum Soarele scapă de Rahu (după o eclipsă). Această istorie este numită Jaya (Victorie). Trebui ascultată de cei ce-și doresc victoria. Un rege care o aude poate supune întreaga și să-și învingă toți dușmanii. Această istorie este în ea însăși un mare act de conciliere, un mare sacrificiu ce produce un fruct binecuvântat.

Trebuie să fie întotdeauna ascultată de un tânăr monarh împreună cu regina sa, pentru că astfel vor avea un fiu sau o fică eroică ce vor ocupa tronul. Această istorie este înalta și sacra știință despre Dharma (datoria ocupațională), Artha (profit), și de asemenea Mokșa (eliberarea din această lume iluzorie); acest lucru a fost spus de însuși Vyasa, a cărui minte este inmesurabilă. Această istorie este recitată în era recentă și va fi recitată în viitor.

Cei ce o aud sau citesc, vor avea fii și servitori tot timpul ascultători, făcând ceea ce li se cere. Toate păcatele comise de corp, cuvinte sau minte, îl părăsesc imediat pe cel ce aude această istorie. Cei ce aud, fără dorința de a găsi cusur, istoria nașterii prinților Bharata, nu au de ce să se mai teamă de boli, ce să mai spunem despre firca de ce urmează după părăsirea corpului.

"Pentru a extinde faima Pandavilor cu minți înalte și a celorlați luptători versați în toate ramurile cunoașterii, mari spirite, care deja sunt cunoscuți în lumea pentru marile lor realizări, Krișna-Dwaipayana, îndemnat de dorința de a face bine lumii, a compus această lucrare. Este excelentă, aduce faimă, garantează o viață lungă, este sacră și celestă.

Cel care din dorința de a acumula merite pioase, face ca această istorie să fie ascultată de sacrii Brahmani, obțin mari merite și virtute ce este inepuizabilă. Cel ce recită faimoasa dinastie a Kauravilor se purifică imediat obține el însuși o mare familie, și devine respectat în lume. Acel Brahmana ce studiază în mod regulat această sacră Bharata în cele patru luni ale sezonului ploios, este purificat de toate păcatele sale. Cel ce a citit Bharata poate fi considerat ca cel ce este familiarizat cu Vedele.

"Această lucrare prezintă o relatare a semizeilor, a înțelepților regali și a sacrilor Rishi inițiali spirituali, a lui Keșava, Cel fără de păcat; zeul zeilor, Mahadev și soția sa Parvati; nașterea lui Kartikeya ce a apărut în urma unirii lui Parvati cu Mahadev și a fost crescut de mai multe mame; măreția Brahmanilor și a vitelor. Această Bharata este o colecție a tuturor Șruti, și este demnă de a fi ascultată de toate persoanele virtuoase. Acel învățat, ce o recită Brahmanilor sacrelor lunații, devine eliberat de păcate, și nepăsându-i de lumile cerești, ating uniunea cu Brahma.

Cel ce face ca și chiar un singur vers al acestui poem să fie ascultat de Brahmani în timpul executării ceremoniei funerare Șraddha, face ca acea Șraddha să fie inepuizabilă, strămoșii de pe planetele cerești (Pitris) putând fi pentru totdeauna (în sensul timpului universului material) gratificați cu articolele prezentate doar o dată acestora. Păcatele ce sunt comise zilnic de simțurile sau mintea noastră, cele ce sunt comise cu știință sau fără știință, sunt distruse ascultănd Mahabharata.

Istoria exaltatei nașteri ai prinților din dinastia Bharata este numită Mahabharata. Cel ce cunoaște această etimologie a numelui, este curățat de păcate. Această istorie a dinastiei Bharata este atât de minunată, încât atunci când este recitată, cu siguranță îi purifică pe muritori de toate păcatele. Spiritualul Krișna-Dwaipayana și-a terminat lucrarea în trei ani.

Sculându-se în fiecare zi, purificându-se și executând devoțiune ascetică, a compilat această Mahabharata. De aceea , aceasta trebuie ascultată de Brahmanii ce au depus jurămintele formale. Cel ce recită această sacră narațiune compusă de Krișna (Vyasa) pentru a fi ascultată de alții, iar cei ce o ascultă, oricare ar fi starea lor, nu vor fi afectați de reacțiunile faptelor lor, fie ele bune sau rele. Cel ce-și dorește să acumuleze virtute trebuie să o asculte în întregime.

Aceasta echivalează cu toate istoriile, iar cel ce o aude va atinge puritatea inimii. Plăcerea obținută prin atingerea lumilor celeste este mult mai mică decât cea obținută din ascultarea acestei istorii sacre. Cel virtuos, care o ascultă cu reverență sau face să fie aascultată, obține rezultatul sacrificiului Raja-suya și a sacrificiului calului. Bharata se spune că este asemenea unei mine de pietre prețioase ca vastul ocean sau muntele universal Meru.

Această istorie este sacră și excelentă, și este echivalentă Vedelor, demnă de a fi ascultată, plăcută urechii, purificatoare de păcate și face ca virtutea să crească. O monarh, cel ce dă o copie a Bharatei celui ce a cerut-o face cu adevărat un cadou întregului pământ cu centura sa de mări. O fiu al lui Parikshit, acestă plăcută narațiune care dă virtute și victorie o voi recita în întregime: ascult-o. Înțeleptul Krishna-Dwaipayana sculându-se regulat timp de trei ani, a compilat această istorie numită Mahabharata. O taur printre monarhii Bharata s, tot ceea ce s-a spus despre virtute, bunăstare, plăcere, și eliberare, poate fi văzut în altă parte; dar orice nu poate fi găsit în aceasta, nu poate fi găsit în altă parte.'

Mahabharata 1.63 (1)

Regele Upariceara și Indra

Vaisampayana spuse, 'A existat un rege pe nume Upariceara. Acel monarh era devotat virtuții. Era de asemenea foarte dependent de vânătoare. Acel rege din dinastia Paurava numit de asemenea Vasu, a cucerit excelentul și încântătorul regat din Cedi urmând instrucțiunile lui Indra. După un timp regele a renunțat la folosirea armelor și trăind într-un loc retras a practicat cele mai severe austerități. Semizeii cu Indra în fruntea lor s-au apropiat de monarh în această perioadă, crezând că prin acele auterități căuta să obțină conducerea semizeilor.
Ființele celeste făcându-se văzute, prin cuvinte dulce au reușit să-l convingă să renunțe la austerități.'

"Semizeii spuseră, 'O domn al pământului, trebuie să ai grijă ca virtutea să nu se micșoreze pe pământ.
Fiind protejată de tine, virtutea în schimb va proteja universul.' Iar Indra spuse, 'O rege, prejează iubire pe pământcu atenție și severitate. Fiind virtuos, tu vei avea parte de multe regiuni cerești. Și deși eu sunt din lumile paradisiace și tu de pe pământtotuși tu-mi ești prieten și drag. Și, O rege al oamenilor, trăiește în acea regiune de pe pământ care este încântătoare și abundentă în animale, este sacră, plină de bogății și cereale, este bine protejată asemenea lumilor paradisiace, are un climat agreabil, este binecuvântată cu orice obiect al plăcerii și fertiliate.

Și, O monarh din Cedi, acest dominion al tău este plin de bogății și pietre prețioase și în afară de asta, conține multe minerale. Orașele acestei regiuni sunt cu toate devotate virtuții; oamenii sunt onești și mulțumiți; nu mint niciodată, nici măcar în glumă. Fiii nu-și împart niciodată averea cu părinții, dar au tot timpul grijă de bunăstarea părinților. Vitele slabe nu sunt puse niciodată în jug, ca să tragă un car sau ca să poarte marfă; pe de altă parte sunt bine hrănite și îngrășate. In Ceedi cele patru clase sociale sunt tot timpul angajat în datoriile lor ocupaționale.

Fie ca nimic din ceea ce se întâmplă în cele trei lumi (paradisiace-zeifice, pământești și paradisiace-anti-zeifice) să nu-ți rămână necunoscut. Am să-ți dau un car de luptă de cristal, ca cele pe care numai zeii sunt capabil să le conducă pe cer. Numai tu dintre toți muritorii, conducând acest cel mai bun dintre care, vei merge prin aer asemenea persoanelor celeste. De asemenea am să-ți dau o ghirlandă triumgală de lotuși care nu se veștejesc niciodată pi prin care în luptă nuvei fi rănit niciodată de vreo armă.

Și, O rege, această ghirlandă binecuvântată și incomparabilă, binecunoscută pe pământ ca ghirlanda lui Indra,va fi emblema ta distinctivă.
"Cel ce l-a ucis pe Vritra (Indra) i-a dat de asemenea regelui, pentru plăcerea sa, un stâlp de babus pentru protejarea celor cinstiți și pașnici. După ce a trecut un an, regel l-a ficat în pământ în scopul de a-l venera pe cel care i-l dase,adică Sakra. De atunci, O monarc, toți regii, urmând exemplul lui Vasu, au început să planteze un stâlp pentru a-l celebra pe Indra (Cel cu fulgerul în mână și cel ce aduce ploaia).

După ce au ridicat stâlpul, l-au acoperit cu stofă aurită, parfumuri, ghirlande și diferite ornamente. I semizeul Vasava (Indra) este venerat în mod corespunzător cu asemenea ghirlande și ornamente. Iar semizeiul, penru a-l gratifica pe ilustrul Vasu, luând forma unei lebede, sosi el însuși pentru pentru a accepta astfel venerarea acestuia. Și semizeul, privind astfel venerarea ausicioasă făcută de Vasu, primul dintre monarhi, a fost încântat, și i-a spus acesuia, 'Acei oameni, și de asemenea regi, care mă vor venera și cu veselia vor ține acest festival al meu, ca rgele din Cedi, să fie glorioși și victorioși pentru țările și regatul lor. Orașele lor să se extindă și să fie tot timpul în bucurie.'

"Regele Vasu a fost astfel binecuvântat de către satisfăcutul Maghavat (Indra), marele suflet , șeful semizeilor. Într-adevăr, acei oameni care fac ca această festivitate a lui Sakra să fie urmată cu daruri ale țării și pietre prețioase va fi în toată lumea respectat. Iar regele Vasu, domnul din Cedi făcând cadouri executând mari sacrificii și respectând festivitatea lui Sakra, a fost foarte respectat de Indra. Și din Cedi el a condus întreaga lume cu virtute. Pentru mulțumirea lui Indra, Vasu, domnul din Cedi, a urmat festivitatea lui Indra.

"Iar Vasu a avut cinci fii de mare putere și capabilități fără de măsură. Iar împăratul și-a instalat fiii ca guveranatori ai diferitelor provincii.
"Fiul său Vrihadratha a fost instalat în Magadha și a fost cunoscut sub numele de Maharatha. Ceilalți fii au fost Pratyagraha, Kusamva, cunoscut și ca Manivahana, Mavella și Yadu, foarte iscusiți și invincibili în luptă.
"Iar cei cinci fii ai lui Vasu au făcut regate și orașe după numele lor și au fundat dinastii separate care au durat vremuri lungi.

"Iar când regele Vasu a luat loc în carul de cristal, cu darul lui Indra, a traversat cerul, s-a apropiat de regiunea Gandharvilor (marii cântători celești) și Apsaras (dansatoare celeste). Și pentru că a trecut prin regiunile superioare ale universului a fost numit Upari-ceara. Prin capitala sa curgea un râu numit Suktimati.

Iar acel rău a fost odată atacat de un munte dotat cu viață numit Kolahala înebunit de dorința sexuală. Vasu, privind atacul meschin, a lovit muntele cu piciorul. Iar din adâncitura făcută de lovitura lui Vasu, a ieșit râul (din "îmbrățișarea" lui Kolahala). Dar muntele făcuse cu râul doi copii gemeni. Iar zeitate răului pentru a-i mulțumi lui Vasu că a eliberat-o din îmbrățișarea lui Kolahala, i-a dat pe amândoi lui Vasu. Iar fiul a fost făcut comandatul forțelor armate ale lui Vasu. Iar fata pe nume Girika, s-a căsătorit cu Vasu.

'Girika, soția lui Vasu, după perioada menstruală, după ce s-a purificat, făcând o baie, și-a prezentat situația domnului ei. Dar chiar în aceeași zi Pitris (strămoșii) lui Vasu au venit și i-au cerut monarhului să sacrifice un căprior (pentru Șraddha - ceremonia de pomenire). Iar regele, gândindu-se că cererea Pitrilor nu trebuie neascultată, s-a dus să vâneze gândindu-se la Girika, care fusese dăruită cu o frumusețe deosebită, asemenea Zeiței Fericirii - Șri.

Și fiind sezonul primăverii, pădurile prin care mergea regele deveniseră încântătoare asemenea grădinilor regelui Gandarvilor. Acolo se aflau din abundență Așokas, Ceampakas, Ciutas și Atimuktas: de asemenea Punnagas, Karnikaras, Vakulas, Divya Patalas, Patalas, Narikelas, Chandanas, Argiunas și alți arbori similari, frumoși și sacri strălucind cu flori înmiresmate și fructe dulci. Și întreaga pădure era înebunită de dulcile note ale păsărilor kokila și a ecourilor bâzâitului albinelor înebuite.
Și astfel regele a devenit posedat de dorința sexuală, dar nu avea soția cu el.

Înebunit de dorința sexuală se plimba de colo colo, când a zărit un frumos copac Așoka acoperit cu un foliaj bogat, ramurile sale fiind acoperite de flori. Iar regele s-a așezat să se odihnească la umbra sa. Fiind excitat de mireasma sezonului și încântătorul parfum al florilor de jur împrejur, și fiind de asemenea excitat de brizele delicioase, regele nu putea să-și ia gândul de la frumoasa Girika. Și privind un vultur rapid ce se afla în apropierea sa, regele fiind familiarizat cu adevărurile subtile ale Dharmei și Arthei, se duse la el și-i spuse,
'Binevoitorule, du te rog această sămânță a mea pentru soția mea Girika. Sezonul ei fertil a sosit.'

Mahabharata 1.63 (2)

Regele Upariceara tatăl lui Satya-vati - mama lui Vyasa

"Vulturul, fiind rapid, a luat-o de la rege a zburat repede. În timp ce trecea astfel, vulturul a fost văzut de un altul din specia sa. Gândind că primul avea ceva carne în ghiare, cel de-al doilea s-a repezit către acesta. Cei doi au luptat în aer cu ciocurile. În timp ce luptau, the sămânța a căzut în apele Yamunei. Iar în acele ape trăia o Apsara (o dansatoare celestă) de mare rang, pe care o chema Adrika, și care fusese transformată într-un pește de către blestemul unui Brahman.

De îndată ce sămânța lui Vasu a căzut din ghiarele vulturului în apă, Adrika s-a apropiat repede și a înghiți-o. Mai târziu acest pește a fost prins de către un pescar. Și la zece luni după aceea au ieșit din stomacul peștelui un băiat și-o fată cu chip uman. Pescarul s-a minunat tare și ducându-se la regele Upariceara (fiind supus al acestuia) i-a spus totul. 'O rege, aceste două ființe care au formă umană, au fost găsite în corpul unui pește!' Copilul de parte bărbătească a fost luat de Upariceara. Acest copil a devenit după aceea virtuosul și corectul monarh Matsya.

"După nașterea gemenilor, Apsara a fost eliberată de blestem, pentru că îi fusese spus mai înainte de câtre Cel Ilustru că în timp ce va trăi sub formă de pește, va da naștere la doi copii de formă umană și apoi va fi eliberată de blestem. Apoi conform acestor cuvente, dând naștere celor doi copii și fiind ucisă de către pescar, va părăsi acea formă, reluându-și forma celestă. Apsara s-a ridicat pe drumul pășit de ființele perfecte - Siddhas, clarvăzătorii spirituali - Rishis și ființele celeste - Charanas.

"Fica acelei Apsara ce mirosea a pește, a fost dată de către rege pescarului, spunând, 'Fie ca aceasta să-ți fie fică.' Acea fată a fost cunoscută sub numle de Satyavati. Și fiind dăruită cu multă frumusețe și posedând orice virtute, cea ce avea zâmbete drăguțe, datorită contactului cu peștele, o perioadă de timp a mirosit a pește. Dorind să-și servească tatăl (pescarul) a condus o barcă pe apele Yamunei.
"În timp ce era angajată în acest serviciu, Satyavati a fost văzută de marele Rishi Parasara, în timpul plimbărilor sale.

Mahabharata 1.63 (3)

Satya-vati și Parasa-Muni - părinții lui Vyasa
care a a hotărât că ștința Vedică trebuie
să se scrie pentru cei din această eră - Kali-Yuga

Deoarece fuseese dăruită cu multă frumusețe, fiind un obiect al dorinței chiar și pentru un pustnic, și posedând zâmbete grațioase, inteligentul înțelept, de îndată ce a privit-o, a dorit să o aibă. Acel taur printre Muni i s-a adresat ficei lui Vasu, ce avea o frumusețe celestă, și coapse conice, spunând, 'Acceptă îmbrățișările mele, O cea binecuvântată!' Satyavati replică, 'O sfântule, privește-i pe Rishii ce se află pe ambele maluri ale râului. Fiind văzută de ei cum aș putea să-ți satisfac dorința?'

"Auzind aceasta Rishi a creat imediat o ceață ce a învăluit întreaga regiune în întuneric. Iar domnișoara, privind ceața care fusese creată de marele Rishi s-a minunat tare. Iar cea neajutorată a devenit inundată de lacrimi datorită stingherelii și rușinii. Ea spuse, 'O sfântule, ține cont că sunt o fecioară, aflată sub controlul tatălui meu. O cel fără de păcat, acceptând îmbrățișările tale, virginitatea îmi va fi ruinată. O cel mai de seamă dintre Brahmani, virginitatea fiindu-mi ruinată, cum mă voi mai putea întoarce acasă?

Și atunci cu siguranță că n-aș mai putea suporta să trăiesc. Gândindu-te la acestea, O ilustrule, fă ceea ce consideri că trebuie făcut.' Acel măreț Rishi, fiind satisfăcut de ceea ce spusese, replică, "Vei rămâne o virgină, chiar dacă îmi vei satisface dorința. Și o timidă și frumoasă domnișoară, cere-mi binecuvântarea pe care ți-o dorești. O tu cea cu zâmbete încântătoare, binecuvântarea mea nu s-a dovedit niciodată a fi fără rezultat.'

Vorbindu-i-se astfel, domnișoara îi ceru binecuvântarea ca al ei corp să emane în mod natural o mireasmă dulce (în locul mirosului de pește pe care-l avea). Ilustrul Rishi i-a acordat binecuvântarea dorită și astfel aceasta deveni foarte mulțumită, și imediat i-a venit vremea când putea deveni însărcinată. Și a acceptat îmbrățișările acelui Riși ale cărui fapte erau minunate. De atunci ea a devenit cunoscută ca ca Gandha-vati (cea cu mireasmă dulce).

Iar oamenii puteau să simtă mirosul ei de la depărtare de o yogeana. Și astfel a fost denumită și Yogeana-gandha. Iar ilustrul Parasara, după aceasta s-a dus la propriul său azil.
"Și Satyavati fiind mulțumită că a obținut acea excelentă binecuvântare prin care devenise plăcut mirositoare iar virginitatea rămânându-i neatinsă a conceput (un fiu) datorită îmbrățișării lui Parasara. Și a adus la viață chiar în aceeași zi pe o insulă din râul Yamuna, un copil dăruit cu mare energie. Iar copilul, cu permisiunea mamei și-a fixat mintea asupra ascetismului. Și a plecat spunând, 'De îndată ce-ți vei aduce aminte de mine, cu o anumită ocazie, voi apare în fața ta.'

"Și astfel a fost născut Vyasa din Satyavati prin intermediul lui Parasara. Și pentru că a fost născut pe o insulă, a fost numit Dwaipayana (Dwaipa înseamnă născut pe insulă). Și învățatul Dwaipayana, realizând că virtutea este pe cale de a deveni beteagă cu câte un picior în fiecare eră - yuga (având patru picioare) și că durata de viață a oamenilor urmează erele, și fiind determinat de dorința de a atinge favoarea lui Brahmaa și a Brahmanilor, a compilat Vedele. Și de aceea a devenit cunoscut ca Vyasa (cel ce a aranjat sau compilat).

Mărețul datător de binecuvântare i-a învățat apoi pe Sumanta, Jaimini, Paila, fiul său Suka, și Vaisampayana, Vedele, din care Mahabharata este cea de-a cincea. Iar compilarea Bharatei a fost publicată pentru ei separat.

Mahabharata 1.64

Asurii se nasc pe pământ - reacția Zeiței pământului

Geanamegeaya spuse, 'O Brahmana, despre cei pe care i-ai numit sau nu i-ai numit, aș vrea să aud în detaliu și de asemenea despre ceilalți mii de regi. Iar, O tu prea binecuvântatule, s-ar cădea să-mi spui pe de-a-ntregul obiectul pentru care acei mari luptători Maharathas, egali înșiși persoanelor celeste, s-au născut pe pământ.'

"Vaisampayana spuse, 'Am auzit, O monarh, că ceea ce mi-ai spus, este un mister chiar și pentru zei. Totuși îți voi vorbi despre acestea, după ce mă voi pleca (către cel născut fără părinți). Fiul lui Jamadagni (Parașuram), după ce a curățat pământul de luptători Kșatriyas s-a îndreptat către cel mai de seamă dintre munți Mahendra und a început să practice penitențe.

Iar în acea vreme când pământul era lipsit de luptători, soțiile acestora dorindu-și copii, obișnuiau să se ducă la Brahmani,iar Brahmanii ai jurămintelor rigide au avut legături cu ele numai în timpul sezonului lor, dar niciodată datorită dorinței sexuale sau în afara sezonului de procreare. Și mii de femei ale lupătorilor au conceput astfel prin intermediul Brahmanilor. Astfel s-au născut mulți Kșatriya de mare energie, băieiși și fete, astfel încât clasa luptătorilor să prospere.

Și astfel au apărut luptători din femei din clasa Kșatriya și Brahmanni ce practicau penitențe ascetice. Iar noua generație, binecuvântată cu viață lungă, au început să prospere în virtute. Și astfel au fost restabilite cele patru clase, avându-i pe brahmani în fruntea lor. Și în acea evreme toți aveau activități sexuale numai când soția era în sezonul de procreare și datorită dorinței pentru plăcerea sexuală.

Și în același fel alte creaturi, chiar și păsările de asemenea se împerecheau doar în timpul sezonului de procreare. Astfel sute de mii de creaturi s-au născut și toate erau virtuoase și au început să se multiplice în virtute, necunoscând supărarea sau boala. Și acest pământ larg având oceanul ca graniță, cu munții, pădurile și orașele sale, a fost din nou guvernat de Kșatriyas.

Iar când pământul a început să fie din nou guvernat în mod virtuos de Kshatriya, celelalte clase sociale, avându-i pe Brahmani în frunte, erau pline de bucurie. Iar regii renunțând la orice vicii ce se nasc din dorințe și furie și acordând în mod corect pedepse celor ce le meritau, au protejat pământul. Iar cel cu o sută de sacrificii la activ și care de asemenea posedă o mie de ochis, văzând că monarhii Kșatriya conduceau în mod virtuos, a lăsat să curgă ploaie la timpul și locul potrivit și a binecuvântat toate creaturile.

Nimeni nu murea decât după ce devenea bătrân și nimeni nu cunoștea femeia înainte de vârsta potrivită. Astfel pământul până pe coastele oceanului pământul s-a umplut de oameni longevivi. Kshatriyas au executat mari sacrificii la care au dat de pomană multă avere. Brahmanii studiau Vedele cu ramurile lor și Upanișadele. În acele vremuri nici un Brahman nu a dat învățături Vedice pe bani sau sau a citit Vedele tare în prezența celor din clasa Șudra.

Vaisyas cu ajutorul boilor, au arat pământul. Niciodată nu au înjugat ei înșiși vitele și au hrănit cu grijă toate vitele care erau mai slabe. Iar oamenii nu au muls niciodată vacile atâta timp cât vițeii trebuiau alăptați (nefiind obișnuiți la iarbă sau alte alimente). Și în acele zile nici un comerciant nu vindeau produse folosind cântare măsluite. Toate persoanele ținând la virtute făceau totul avându-și ochii ațintiți asupra virtuții.

Toate clasele sociale respectau și urmau propriile datorii ocupaționale. Și astfel în acele vremuri virtutea nu a suferit nici o diminuare. Atât vitele cât și femeile au născut la timpul potrivit. Copacii faceau flori și fructe conform sezonului. Astfel, O rege, instaurându-se era krita, întreg pământul a fost populat de numeroase creaturi.
"Și în acel timp în care lumea terestră se afla în această stare binecuvântată, Asurii (dușmanii semizeilor - frații lor), au început să se nască pe pământ în dinastii regale. Iar fiii lui Diti (Daityas - Asurii) fiind în mod repetat învinși de către fiii lui Aditi (semizeii - Surii) și fiind deprivați de suveranitate în lumile paradisiace, au început să se nască pe pământ.

Asurii posedând mari puteri, și dorind suveranitate au început să se nască pe pământ printre diferite creaturi, ca vite, cai, măgari, cămile, tauri, printre creaturi ca Rakșasi, printre elefanți și cerbi. Și, O protector al pământului, datorită celor deja născuți și care tocmai se nășteau, pământul nu a nu a mai fost capabil să se mențină. O parte din fiii lui Diti și ai lui Danu, goniți din lumile paradisiace, s-au născut pe pământ ca regi de mare mândrie și insolență.
Posedând mare energie ei au populat pământul luând diferite forme. Capabili să învingă orice dușmani, ei au umplut pământul, ce-și are ca granițe oceanul. Și prin puterea lor au început să-i opreseze pe Brahmani, Kșatriya și Șudra și pe toate celelalte creaturi. Îngrozind și omorând creaturile întâlnite, ei cutreierau pământul în bande de sute și mii. Lipsiți de adevăr și virtute, mândri de puterea lor și intoxicațide propria insolență, insultau chiar și marii Rishii în sihăstria lor.

"Iar pământul fiind astfel opresat de puternicii Asuri, dotați cu mare putere și energie și posedând mijloace din abundență, se gândi să-l abordeze pe Brahmaa. Puterea unită a creaturilor și a multor Șeșa de asemenea, capabili să susțină pământul cu munții săi, împovărat datorită greutății Danavilor. Și apoi Zeița pământului, opresată și înfricoșată, a căutat protecția Marelui Domn al tuturor creaturilor (Brahmaa). Și l-a văzut pe Brahmaa-- Creatorul lumilor materiale (în urma instrucțiunilor lui Vișnu), care nu cunoaște deteriorare--înconjurat de semizei, Brahmani și mari Rishi, cu un extraordinar noroc, și adorat de încântătorii Gandharvi și Apsaras mereu angajați în serviciul persoanele celeste.

Iar Zeița pământului, dorind protecție, i-a prezentat totul acestuia, în prezența conducătorilor lumilor. Dar, O rege, problema Zeiței pământului era deja cunoscută de cel Omniscient, apărut din Floarea de Lotus Universală. Și fiind Creatorul universului material, de ce nu ar ști pe deplin ce se întâmplă în mintea creaturilor sale, incluzându-i pe semizeii Sura și potrivnicii lor Asura? O rege, atunci Creatorul tuturor creaturilor, de asemenea numit Isa, Șambhu, Prageapati, i s-a adresa acesteia spunând: "O, purtătoare a bogăției, pentru rezolva problema pentru care m-ai abordat, îi voi convoca pe toți locuitorii paradisului."

"Vaisampayana continuă, 'După ce i-a spus acestea, Brahmaa și-a luat la revedere de la ea. Și Creatorul le-a poruncit apoi semizeilor, 'Pentru a ușura povara Pământului, mergeți și nașteți-vă pe pământ conform părților voastre și căutați lupta (cu Asurii, care deja s-au născut acolo)'. Creatorul convocându-i de asemenea pe, Gandharvi și Apsare, le spuse aceste cuvinte pline de importanță, 'Mergeți și nașteți-vă printre oameni, conform părților respective în formele pe care le doriți.'

"Și toți semizeii avându-l pe Indra în frunte, auzind aceste cuvinte ale Domnului creaturilor--cuvinte care erau adevărul, de dorit în orice împrejurare, și pline de beneficiu,--le-a acceptat. Și hotărându-se să coboare pe pământ în felul lor corespunzător, s-au dus apoi la Narayan, Cel ce ucide toți dușmanii, în Vaikuntha (lumea spirituală)--Cel ce poartă Discul de foc, și buzduganul în mâini, Cel îmbrăcat în purpură, a cărei splendoare este extraordinară, din al cărui ombilic răsare Lotusul Universal, care este Cel ce măcelărește dușmanii semizeilor, care este Cel ai cărui ochi privesc în jos spre pieptt (într-o atitudine meditativă), Care este Domnul lui Prageapati (Brahmaa) însuși, suveranul tuturor semizeilor, a cărui putere este extraordinară, care are semnul auspicios al unui cârlionț pe piept, care este cel ce pune în mișcare calitățile fiecăruia și care este adorat de toți semizeii.Indra, cea mai exaltată dintre persoane, i se adresă spunând, "Să apari și tu." Iar Hari replică,--'Așa să fie.'