Adi/ Sambhava Parva 75-78

 

Sambhava din Adi parva 1.75 (1)

Scurtă istorie a populării universului până la Nahușa și fiul său Yayati


Vaisampayana spuse, 'Ascultă, acum voi recita înregistrarea genealogiei, ce este sacră și subservientă Datoriei Prescrise (dharma), dezvoltării (artha) și plăcerii (kama), a acelor înțelepți regali --Daksha, Domn al populării universului, Manu, fiul lui Surya, Bharata, Ruru, Puru, și Ajamidha. Îți voi recita genealogiile Yadavilor și Kauravilor (neamul lui Kuru) și al regilor din linia Bharata. Aceste genealogii sunt sacre iar recitarea lor este un mare act de ispășire. Această recitare conferă bunăstare, faimă, și o viață lungă. O cel fără de păcat, toate acestea pe care le-am numit au strălucit în splendoarea lor și au fost egale în energie marilor Văzători (Rishi).

"Cei zece Pracheta (fii regelui Barhișat cunoscut și ca Prachinabarhi, care a fost fiul regelui Havirdhana, care a fost fiul regelui Antardhana, care a fost fiul cel mai mare al vestitului rege Prithu) erau cu toți devotați ascetismului și erau dotați cu toate virtuțile.

(În trecutul vechi la sfârșitul lui Satya Yuga, pe când călătoreau au ajuns la un mare lac, ce era calm și liniștit asemenea minții marilor suflete și chiar și ființele din lac păreau să fie pașnice și fericite. Lotuși de toate culorile creșteau în apă, iar pe țărm se puteau vedea numeroase lebede, ceakravaka, karandawa și alte păsări de apă. În timp ce apreciau atmosfera paradisiacă, cei zece Praceta au fost surprinși să audă sunetele a diferite tobe și alte instrumente muzicale și deodată Șiva împreună cu asociații săi și muzicieni care Îl glorificau au ieșit din apă. Strălucerea corpului lui Șiva, asemenea corpului Său, era ca aurul topit, deși gâtul îi era albăstrui; și avea trei ochi, care priveau cu milă devoții săi. Văzându-l pe Domnul Șiva în fața lor, uluiții Praceta și-au oferit plecăciunile lor, căzând la picioarele Sale asemenea lotusului, ei au fost instruiți în privința Domnului Suprem și le-a dat mantre pentru venerarea Acestuia.

După aceea aceștia au intrat în lac și au executat 10 000 de ani austerități în care au incantat mantrele primite de la Șiva pentru venerarea Domnului Suprem. Aceasta a apărut ca Vișnu și după ce a fost venerat de aceștia le-a cerut să se însoare cu fica regelui Kandu și a doamnei paradisiace (apsara) Pralocea, care fusese părăsită de mama ei în pădure, și că se vor putea bucura de plăceri datorită austerităților lor timp de 1 000 000 de ani celști în lumea materială, și după ce vor atinge iubirea spirituală - prema - pentru El, vor ajunge în Vaikuntha.)

După ce au ieșit din lac ei au ars cu focul ce emana din gurile lor, anumite plante ai unor copaci mari și otrăvitori care acoperiseră pământul și care deveniseră o sursă de disconfort pentru oameni. Din căsătoria lor a fost născut din nou Dakșa, (unul dintre primii fii ai lui Brahmaa, care datorită ofenselor făcute împotriva lui Șiva a trebuit să schimbe corpul). Tocmai din Daksha au emanat toate creaturile.

De aceea el mai este numit bunicul (iar Brahmaa străbunicul) tuturor ființelor. Zămislit de Prachetas, Muni Daksha, s-a unit cu Virini, și a zămislit 1000 de fii ce urmau jurăminți stricte, toți ca el însuși. Iar Narada taught i-a învățat pe acești 1000 de fii ai lui Daksha excelenta filosofie Sankhya ca mijloc al eliberării (din prizonieratul energiei materiale, viață după viață). Și, O Geaname-jaya, domnul creației, Daksha, din dorința de a popula universul a făcut 50 de fice. Iar el le-a proclamat ficele sale nominalizate (ca fiii lor să să poată fii proprii lui fii care să execute datoriile prescrise în numele lui).

El a dat 10 dintre ficele sale domnului Dharma (Domnul Datoriei Prescrise și al Justiției), iar 13 lui Kasyapa.
20 le-a dat lui Ceandra (Zeul Lunii), care sunt angajate în indicarea timpului.
Iar Kasyapa, fiul lui Marici, a zămislit cu cea mai în vârstă dintre cele 13 fice (pe nume Diti), pe Aditya, zeii celești dotați cu mare energie, avându-l pe Indra în fruntea lor și de asemenea pe Vivaswat (Zeul Soare).
Iar Vivaswat l-a născut pe Yama cunoscut și ca Dharma.

Iar Martanda (Vivaswat) a mai zămislit de asemenea un fiu după Yama, dotat cu mare inteligență pe nume Manu. Iar Manu era dotat cu mare înțelepciune și era devotat virtuții. El a devenit progenitorul unei linii în care au fost născuți oamenii, care de aceea au fost numiți manavi. Iar descendenții lui Manu îi includ pe toți oamenii: brahmani, kshatriya și alte clase descendente; și de aceea au fost cu toții numiți manavi (oameni).

Ulterior, O monarh, brahmanii s-au amestecat cu kșatriya. Iar acei fii ai lui Manu care aveau natură brahmanică s-au dedicat studiului Vedei. Iar Manu a făcut alți zece copii: Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Saryati, o fată pe nume Ila, Prishadhru cel de-al noulea, și Nabhagarishta, cel de-al zecele. Aceștia au urmat natura kșatriya (regală - administrativ războinică). În afară de aceștia, Manu a mai avut 50 de fii pe pământ. Dar am auzit că toți au pierit în certuri unii cu alții.

Învățatul Pururava a fost născut de Ila. Se spune că Ila i-a fost atât mamă cât și tată. Iar mărețul Pururava a cutreierat cel 13 insule ale mării. Și deși era o ființă umană, el era întotdeaună înconjurat de ființe suprauman. Iar Pururava fiind intoxicat de putere s-a certat cu brahmanii și păsându-i prea puțin de furia lor i-a jefuit de averea lor. Privind toate acestea Sanat-kumar (unul dintre primii 4 fii ai lui Brahamaa) a coborât din acea regiune universală superioară pentru a-l sfătui să se îndrepte, sfat care însă a fost respins de Pururava. Ca urmare, datorită blestemului brahmanilor, avarul monarh, care era intoxicat de putere, și-și pierduse rațiunea, a fost imediat distrus.
" Pururavas a fost primul care a adus din regiunea paradisiacă a Gandharvilor trei tipuri de focuri (sacrificiale). Și el a adus-o pe Apsara Urvasi din regiunea paradisiacă. Iar fiul lui Ila a făcut cu Urvasi șase fii: Ayus, Dhimat, Amavasu, Dhridhayus, Vanayus și Satayus.

Iar Ayus a avut patru fii: (celebrul) Nahusha, Vriddhasarman, Rajingaya și Anenas cu fica lui Swarbhanu. Din toți fiii lui Ayus, Nahusha, dăruit cu mare inteligență și pricepere a domnit cu virtute asupra regatului său extins.
Regele Nahusha i-a sprijinit în egală măsură pe Pitris (strămoșii virtuoși ce trăiesc în sistemul planetar paradisiac Pitri), pe cei celești, pe Rishii (cei care prin austerități au puteri mistice), brahmani, Gandharvi, Nagai, Rakshasi, Kshatriys și Vaisya.

El a combătut bandele de hoți cu o mână de fier, dar i-a pus pe Rishi să plătească impozit și să-l poarte în spate ca cea mai de preț povară. Și cucerindu-i chiar pe zei prin frumusețea sa asceticismul, priceperea și energia sa, conducând asemenea lui Indra. Iar Nahusha a zămislit șase fii, toți cu vorba dulce: Yati, Yayati, Sanyati, Ayati, și Dhruva.

Sambhava din Adi parva 1.75.2

Yayati fiul lui Nahușa și
setea de plăceri și atingerea liniștii


Yati s-a dedicat ascetismului și a devenit un Muni și asemenea unui brahman.
Yayati a devenit un monarh cu mari capacități și virtute. El a guvernat întreg pământul, a executat numeroase sacrificii, i-a venerat pe pitri cu mare reverență și i-a respectat întotdeauna pe zei. El a adus întreaga lume sub influența sa și nu a fost niciodată învins de vreun dușman.

Iar fiii lui Yayati au fost toți mari arcași și strălucind cu toate virtuțile. Și el făcut copiii cu cele două soții Devayani și Sarmishtha. Și Devayani i-a născut pe Yadu și Turvasu, iar Sarmishtha i-a născut pe Drahyu, Anu, și Puru. Și după ce a domnit cu virtute peste peste supușii săi, lung timp, Yayati a fost atacat de o hidoasă decreptitudine ce i-a distrus frumusețea. Și fiind atacat de decreptitudine, monarhul vorbi către fiii săi Yadu Puru, Turvasu, Drahyu și Anu aceste cuvinte, 'Dragii mei fii, îmi doresc să fiu din nou tânăr și să-mi mulțumesc din poftele în compania tinerelor femei. Mă ajutați în această privință?

' Fiul mai mare al lui Devayani îi spuse, 'Ce nevoie ai o rege? Îți dorești tinerețe?' Yayati îi răspunse, 'Acceptă tu decreptitudinea mea, o fiule! Cu tinerețea ta mă voi putea bucura. În timpul unui mare sacrificiu am fost am fost blestemat de Muni Usanas (Sukra) (bătrânețea nu exista în Satya yuga). O fiule, mă voi bucura cu tinerețea ta. Oricare dintre voi să-mi ia decreptitudinea și să conducă regatul cu corpul meu. Mă voi bucura cu un corp întinerit. De aceea fiii mei luați-mi decreptitudinea.'

Dar nici unul din fiii săi nu i-au acceptat decrepitudinea. Atunci cel mai tânăr dintre fiii săi, Puru, i se adresă acestuia, 'O rege, bucură-te încă o dată de un corp întinerit renovated body and returned youth! Voi lua decrepitudinea ta asupra mea și-ți voi conduce regatul.' Fiind astfel adresat, înțeleptul regal, prin puterea puterii sale ascetice a transferat decreptitudinea sa asupra fiului său, care era un mare suflet și cu tinerețea sa a întinerit; în timp ce Puru a condus regatul cu bătrânețea monarhului.

"Și după ce au trecut 1000 de ani, Yayati, acel tigru printre regi, rămăsese la fel de tare și puternic ca un tigru. Și el s-a bucurat de plăceri pentru mult timp în compania celor două soții. Iar în grădinile lui Chitraratha (regele Gandharvilor din lumile paradisiace), regele s-a bucurat de compania apsarei Viswachi. Dar chiar și după toate acestea, mare rege nu și-a putut potoli setea de plăceri. Apoi regele și-a reamintit următoarele adevăruri conținute în purane, 'În realitate setea de plăcere nu poate fi potolită prin degustarea plăcerii.

Pe de alte parte, asemenea untului sacrificial turnat în foc, degustarea plăcerii înflăcărează setea de acestea (și prin aceasta atașamentul de lumea materială și prin aceasta continuarea prizonieratului în această lume, viață după viață). Chiar dacă te-ai putea bucura de întreg pământul cu toată averea, diamantele, aurul, animalele și femeile, tot nu-ți poți potoli setea de plăceri (tot nu vei avea liniște).

Numai atunci când nu comiți nici un păcat în legătură cu orice ființă vie, în gând, faptă sau vorbă,
atunci atingi puritatea brahma (energiei spirituale).

Când nu ai nici o teamă și nimic nu te înfricoșează,
când nu-ți mai dorești nimic din lumea aceasta,
când nu mai rănești pe nimeni
atunci atingi puritatea brahma (energiei spirituale)
.

' Înțeleptul monarh înțelegând faptul că setea de plăceri nu poate fi niciodată satisfăcută și-a îndreptat mintea spre liniște prin meditație și și-a luat înapoi decreptitudinea de la fiul său. Și dându-i înapoi tinerețea, deși setea de plăceri, bineînțeles nu-i era satisfăcute și instalându-l pe tron, vorbi către Puru astfel, 'Tu ești adevăratul meu moștenitor și adevăratul meu fiu, prin care neamul meu va continua. Neamul meu să fie cunoscut în lume sub acest nume.'

"Vaisampayana continuă, 'După ce acest tigru printre regi l-a instalat pe fiul său Puru pe tron, a plecat în munții Bhrigu devotându-se asceticismului. Obținând mare merit ascetic, după mulți ani, a sucombat datorită influenței inevitabile a Timpului. Și-a părăsit corpul în timpul urmării jurământului de post, și s-a ridicat la ceruri ( în lumile paradisiace) împreună cu soțiile sale.

Sambhava din Adi parva 76.1

Kacea fiul lui Brihaspati (gurul zeilor)
e trimis la Sukra (gurul dușmanilor zeilor "demonilor")


Janamejaya spuse, 'O tu cel a cărui avere este ascetismul, spune-mi despre modul în care strămoșul nostru Yayati, care este al zecele dintre Prageapati, a obținut ca soție pe fica de neobțiunut a lui Sukra (gurul asurilor - frații vitregi și dușmani ai zeilor). Aș dori să aud în detaliu despre aceasta. Povestește-mi de asemenea , unul după altul, despre acei monarhi care au fost fondatori de dinastii.'

"Vaisampayana spuse, 'Monarhul Yayati era în splendoare asemenea lui Indra (cunscut inițial la canaaniți ca Yahve, fiul lui El și al lui Așera). Îți voi povesti, ca răspuns la întrebarea ta, O Geaname-jaya, cum atât Sukra cât și Vrishaparvan i-au dat ca soții conform ritului pe fetele lor și în special cum a avut loc unirea cu Devayani .

"În vremuri de mult trecute, între zei (suras) și potrivnicii lor frați vitregi (asura, numiți și demoni, pentru că nu-l acceptau pe Șri Vișnu ca Domn Suprem, gândind că a obținut acea poziție, din care îi ajută pe zei, numai dotorită actelor de penitență, prin care a acumulat mari puteri mistice) au avut loc lupte adesea pentru suveranitate celor trei lumi (lumea paradisacă superioară - a zeilor, lumea mijlocie, a ființelor umane și lumea paradisiacă inferioară, a dușmanilor zeilor).

Zeii, din dorința de a obține victoria, l-au instalat pe fiul lui Angira (Brihaspati) ca preotul lor în conducerea sacrificiilor; în timp ce rivalii lor l-au instalat pe înțeleptul Usana ca preot, pentru același scop. Iar între cei doi brahmani a apărut o rivalitate lăudăroasă. Acei Danava (potrivnici ai zeilor) care într-o luptă erau uciși de zei, erau reînviați de marele guru al asurilor Sukra prin puterea cunoașterii sale. Și primind din nou viață, aceștia luptau cu zeii. Asurii de asemenea omorau pe câmpul de luptă pe mulți dintre zei, dar guru zeilor Brihaspati nu putea să-i reînvie, pentru că acesta nu cunoștea știința San-givani (re-învierii) pe care Kavya (Sukra), dotat cu mare energie, o cunoștea prea bine.

Și de aceea zeii erau foarte îndurerați. Și astfel zeii, cu inimile înfricoșate și fiindu-le teamă de învățatul Usanas, s-au dus la Kacea, fiul mai în vârstă al lui Brihaspati, și i-au spus, 'Ne plecăm în fața ta, fii bun cu noi și fă-ne un serviciu, pe care-l considerăm foarte mare. Acea cunoaștere care este în Sukra, Brahmanul cu puteri nemăsurabile, însușește-ți-o după cum vei putea. Îl vei găsi pe acel Brahman la curtea regelui asurilor Vrishaparvan.

El îi protejează mereu pe Danavi (asuri) dar niciodată pe noi, oponenții lor. Tu ești junior și de aceea capabil să-l adori cu revență. De asemenea poți să o adori pe Devayani, fica favorită a exaltatului Brahman. Într-adevăr tu ești singurul capabil să-i îndupleci prin venerarea ta. Nimeni altcineva nu poate s-o facă. Mulțumind-o pe Devayani prin purtarea, liberalitatea, dulceață și purtarea ta în general, vei putea obține cu siguranță acea cunoaștere.

' Fiind astfel rugat de zei, fiul lui Brihaspati spuse 'Așa să fie`, și se duse acolo unde se afla Vrishaparvan, contemplându-l pe Sukra acolo. Și privindu-l, i se adresă acestuia, 'Acceptă-mă ca discipolul tău. Sunt nepotul marelui rishi Angira și fiul lui Vrihaspati. Numele meu este Kacea. Fii învățătorul meu, voi practica modul de viață al abstineței sexuale timp de 1000 de ani. Poruncește-mi, o Brahmana!'

"Sukra răspunse, 'Fii binevenit, O Kacha! Accept cuvintele tale. Te voi trata cu respect; pentru că făcând acest lucru, îl voi respecta pe Vrihaspati.'
"Vaisampayana continuă, 'Kacha fiind sub comanda lui Kavya sau însuși Usanas, numit și Sukra, spuse, 'Așa să fie,' și a depus jurământul despre care vorbise. O Bharata, acceptând jurământul despre care vorbise, la timpul cuvenit, Kacea a început să concilieze cu respect atât pe perceptorul său cât și pe (fica acestuia) Devayani.

Într-adevăr a început să-i mulțumească pe amândoi. Și fiind tânăr, prin cântece vocale, dans și cântatul la diferite instrumente, curând a satisfăcut-o pe Devayani, care ea însăși era tânără. Și, O Bharata, cu toată inima făcând aceste lucruri, a mulțumit-o curând pe domnișoara Devayani, făcându-i de asemenea flori și fructe cadou. Iar Devayani de asemenea cu cântecele și maniera ei dulce, în timp ce erau singuri, avea grijă de acest tânăr care-și îndeplinea jurământul. Și după ce au trecut 500 de ani din îndeplinirea jurământului lui Kacea Danavii au aflat despre intenția sa.

Și neavând nici o problemă cu a ucide un brahman și fiind foarte furioși pe el, într-o zi văzându-l pe Kacea într-un loc solitar al pădurilor și fiind angajat în păscutul vitelor (perceptorului său) l-au ucis datorită urii lor pentru Vrihaspati, cât și datorită dorinței de a proteja Știința Reînvierii din morți, ca să nu fie învățată de acesta.

Sambhava din Adi parva 76.2

Kacea fiul lui Brihaspati (gurul zeilor)
primește știința Reînvieri - san givani (de la gurul dușmanilor zeilor "demonilor" - Șukra-acearya)


După ce l-au omorât, i-au ciopârțit corpul și le-au dat să le devoreze șacalilor și lupilor. În amurg vitele s-au întors fără el. văzând aceasta Devayani i s-a adraset tatălui ei:
'Ai aprins focul pentru seară. Soarele a apus și el, O tată, vitele s-au întors fără cel care le paște. Kacea nu este de văzut. Este clar că tocmai Kace s-a rătăcit sau e mort. Tată îți spun că într-adevăr nu pot trăi fără el.'

"Sukra spuse, "Îl voi reînvia. Fie ca acesta să apară. " Și astfel având cunoaștere despre știința Reînvierii din Morți, Sukra l-a adus pe Kacea. Astfel chemat de perceptorul său, Kacea a apărut în fața lui cu inima încântată, sfâșiind prin virtutea științei perceptorulu său corpurile fiarelor ce-l devoraseră. Și fiind întrebat despre cauza întârzierii sale, el i se adresă fiicei lui Bhargava, 'Am fost mort. O tu cea care ai maniere pure, împovărat de combustibilul sacrificial, iarba Kușa și bucăți de lemne, mă îndreptam spre spre lăcașul nostru.

M-am așezat sub un bananier. Vitele de asemenea, fiind adunate, se aflau sub umbra aceluiași bananier. Asurii sosiți acolo m-au întrebat 'Cine ești tu?' Și de îndată ce mi-au auzit răspunsul, 'Sunt fiul lui Vrihaspati', danavii m-au omorât. Mi-au ciopârțit corpul și l-au dat șacalilor și lupilor să-l mănânce. Apoi au plecat spre casele lor cu inima fericită. O cea amiabilă, fiind întregit de marele suflet Bhargava, după toate acestea am sosit în fața ta, complet reîviat.'

"Cu altă ocazie, fiind rugat de Devayani, brahmanul Kacea s-a dus în pădure. Și în timp ce plimba culegând flori, danavii l-au văzut și l-au ucis din nou și i-au tăiat și bătut corpul, transformându-l într-o pastă pe care au turnat-o în ocean. Văzând că nu mai vine, fata s-a adresat din nou tatălui ei, iar acesta l-a chemat din nou pe brahman cu ajutorul științei sale, iar Kacea a apărut în fața perceptorului său și a fiicei acestuia, povestind ce se întâmplase.

Apoi, după ce l-au ucis a treia oară și l-au ars, transformându-l în cenușă, asurii au turnat aceea cenușă în vin, pe care l-au perceptorului lor, tatăl lui Devayani, să-l bea. Iar Devayani se adresă din nou tatălui ei spunând 'O tată, Kacea a fost trimis să adune flori, dar nu este de văzut. Este evident că s-a pierdut sau a murit. Îți spun că nu pot trăi fără el.'

"Sukra auzind acestea spuse, 'O fică, fiul lui Vrihaspati a plecat în regiunea celor morți. Deși reînviat de știința mea, el este tot mereu ucis. Ce pot să fac cu-adevărat? O Devayani, nu fi tristă și nu plânge. Una ca tine nu trebuie să plângă pentru că trebuie să murim. O fică, ca urmare a puterii mele , sunt venerat de trei ori pe zi, în timpul dedicat acestei activități de către brahmani, zei (Sura), cu Indra, Vasu, Așwinii și Asur, de fapt de întregul univers. Este imposibil să-l țin în viață, pentru că deși este reînviat de mine, el este din nou ucis.' Devayani replică, 'O tată, de să nu-l plâng pe cel al cărui bunic este însuși mare Angira, și totodată al cărui tată este Vrihaspati, care este un ocean de merite ascetice, astfel fiind nepot și fiu de Riși?

El însuși este un brahmacearin și un ascetic; tot timpul alert și priceput ăn toate. Voi muri și voi urma calea pe care a plecat Kacea. O tată, chipeșul Kacea îmi este foarte drag.'
"Vaisampayana continuă, 'Marele Rishi Kavya, fiind astfel afectat de ceea ce spusese Devayani said, strigă furios, 'Cu siguranță că Asurii caută să mă rănească, pentru că îmi ucid discipolul ce stă cu mine. Acești urmași ai lui Rudra desire să mă lepăd de caracterul meu de brahman, făcându-mă părtaș la crima lor.
Într-adevăr crima asta are un sfârșit teribil. Crima de a ucide un brahman îl poate arde chiar și pe Indra.

' Spunând acestea, brahmanul Sukra, îndemnat de Devayani, începu să-l cheme pe Kacea din ghearele morții. Dar Kacea, chemat cu ajutorul științei, și fiindu-i teamă de consecințele care urmau să apără pentru perceptorul său, replică încet din interiorul stomacului perceptorului său, spunând, 'Ai milă de mine, domnul meu! Sunt eu Kacea, care te venerează. Comportă-te cu mine, ca și cu propriul tău fiu.'

"Vaisampayana continuă, 'Sukra spuse atunci, 'Pe ce cale, O Brahmana, ai intrat în stomacul meu, unde te afli acum? Părăsind chiar acum pe asuri mă voi duce la dușmanii lor surii (zeii)." Kacha replică, 'Prin mila ta, mintea îmi este întreagă și-mi pot aminti tot ce s-a întâmplat. Fructele meritelor mele ascetice nu au fost distruse și de aceea pot să îndur aceste dureri aproape insuportabile. O Kavya, fiind ucis de asuri și ars, fiind redus la cenușă, ți-am fost dat ție fiind introdus în vin. Atâta timp cât ești prezent, O Brahmana, asurii nu vor fi în stare să învingă știința brahmanică.'

"Auzind acestea, Sukra spuse, 'O fică, ce bine pot să-ți fac? Numai dacă voi muri, se va putea întoarce Kacea la viață. O Devayani, Kacea este în mine. Nu există altă cale de a ieși de acolo, decât prin ruperea abdomenului meu.' Devayani replică, 'Amândouă relele, asemenea focului, să mă ardă! Moartea lui Kacea și moartea ta sunt pentru mine același lucru! Moartea lui Kacea m-ar depriva de viață; iar dacă tu de asemenea mori, nu-mi voi mai putea suporta viața.'
Apoi Sukra spuse, 'O fiu al lui Vrihaspati, de felul tău tu ești încoronat cu succes, deoarece Devayani este așa legată de tine. Iată, știința despre Reînviere, pe care ți-o voi împărtăși astăzi, dacă într-adevăr nu ești Indra sub forma lui Kacea.

Nimeni nu poate ieși din stomacul meu cu viață. Totuși un brahman nu trebui ucis, de aceea acceptă această Știință a Reînvierii, pe care ți-o voi împărtăși. Începe viața ca fiul meu și posedând știința primită de la mine, ai grijă ca atunci când vei ieși din corpul meu, să te comporți așa cum trebui.'

"Vaisampayana continuă, 'Primind Știința perceptorului său, chipeșul Kacha, a rupt abdomenul acestuia și a ieșit afară asemenea lunii în seara celei de 50-a zi ale celor două săptămâni de creșterea a lunii. Și privind rămășițele perceptorului său că o grămadă rămasă în urma penitențelor, Kacha l-a reînviat cu ajutorul științei primită de la acesta.

Venerându-l cu atenție, Kacea spuse perceptorului său, 'Cel ce toarnă nectarul cunoașterii în urechile cuiva, așa cum ai făcut tu în cazul meu, eu îl privesc atât ca tatăl cât și ca mama mea. Și amintindu-și imensul serviciu făcut de acesta, cine poate fi atât de nerecunoscător încât să-i facă rău acestuia? Cei care, după ce au obținut cunoaștere, fac rău perceptorului lor, care întotdeauna va fi un obiect al venerației, care este cel de dă cunoaștere, care este cel mai prețios dintre toate obiectele prețioase, vor fi urâți în această lume și în cele din urmă ajung în regiunile universale unde sunt adunați cei ce fac rău.'

"Vaisampayana continuă, 'Învățatul Sukra, fiind înșelat de asuri în timp ce se afla sub influențe acoolului, și amintindu-și că și-a pierdut complet conștiința datorită faptului că băuse și privindu-l în fața sa pe chipeșul Kacea, pe care în stare inconștientă l-a băut cu vinul, s-a gândit să facă o reformă în ceea ce privesc manierle brahmanilor.

Marele suflet Usana (Sukra) ridicându-se de pe sol mânios vorbi astfel: " Brahmanul nemernic ce de azi înainte nu va fi în stare să reziste tentației de a bea vin, să fie privit să cel ce și-a pierdut virtutea și a comis păcatul de a ucide un brahman. Să fie urât atât în această lume cât și în celelalte. Pun această limită în ceea ce privesc atăt comportamentul cât și demnitate unui brahman în orice regiune a universului s-ar afla.

Fie ca cel onest, fie ca brahmanii, fie ca cei care au respect pentru superiorii lor, fie ca zeii, fie ca cele trei lumi (ale surilor (zeii) asurilor (dușmanii lor) și manavilor (oamenilor) să asculte!' Spunând aceste cuvinte, marele suflet, ascetul asceților, adunându-i pe danavi (asuri din neamul lui Danu), care fuseseră deprivați de către destin de bunul simț, le spuse aceste cuvinte, Voi, proști Danavi, să știți că acum Kacea și-a îndeplinit dorința. De acum înainte va locui cu minte. Obținând valoroasa știință de a reînvia morții, acel brahman a devenit în capacitate asemenea lui Brahmaa (prima ființă din univers, care a apărut din lotusul universal, ce crește din ombilicul Domnului Suprem Garbo-dakha Vișnau)!'

"Vaisampayana continuă, 'Bhargava (Șukra) spunând acestea s-a oprit din vorbit. Danavii au fost surprinși și au plecat la casele lor. Kacea, de asemenea, după ce a stat cu perceptorul său 1000 de ani încheiați, s-a pregătit să se întoarcă în lumea zeilor, după ce a primit acordul perceptorului său.'"

Sambhava din Adi parva 77

Kacea este blestemat de Devayani ca știința primită să nu dea roade

Vaisampayana spuse, 'După ce a expirat perioada votului său, Kacea, obținând permisiunea de a pleca de la perceptorul său, tocmai se pregătea să se reîntoarcă în regiunea zeilor, când Devayani i s-a adresat, spunând, 'O nepot al lui Rishi Angira, în comportament și naștere, în învățământ, asceticism și umilință, tu strălucești în mod deosebit. Așa cum celebrul Rishi Angira este onorat și respectat de tatăl meu, la fel este și tatăl tău respectat și venerat de mine.

O tu a cărui bogăție este ascetismul, știind acestea, ascultă ce am de spun. Amintește-ți comportamentul meu față de tine în timpul perioadei jurământului tău de a practica celibatul (Brahmacearya). Ținerea jurământului tău s-a terminat. Din partea ta se cade să fixezi afecțiunea ta pentru mine. O acceptă-mă ca soția ta cu mantrele necesare.'

"Kacea replică, 'Tu ești pentru mine un obiect al stimei și venerației, precum tatăl tău! O tu, cea care ei calități fără de cusur, tu ești într-adevăr un obiect de și mai mare respect! Tu îi ești mai dragă decât viața tatălui tău, marele suflet Bhargava, O cea amiabilă! Ca fată a perceptorului meu, ești cu atât mai mult demnă de a fi venerată! Fiind perceptor Sukra, tatăl tău, merită pentru totdeauna respectul meu, la fel ca și tine, O Devayani!

De aceea se cade din partea ta să nu vorbești așa.' Auzind acestea, Devayani replică, 'Tu, ești fiul gurului tatălui meu. De aceea, O cel mai bun dintre Brahmani, tu meriși respectul și venerarea mea. O Kacea, când ai fost ucis de atâtea ori de Asuri, adu-ți aminte de afecțiunea pe care ți-am arătat-o. Aducându-ți aminte prietenia și afecțiunea mea pentru tine, și de asemenea devoțiunea mea pentru tine, O virtuosule, nu se cade să mă abandonezi, căci nu ți-am greșit cu nimic. Îți sunt cu adevărat devotată.'

"Auzind toate acestea, Kacea spuse, 'O tu ale cărei jurăminte sunt virtuoase, nu mă împinge într-o astfel de direcție. O tu ale cărei sprâncene sunt deschise, ai milă de mine. O prea frumoaso, tu ești un obiect de un mai mare respect decât perceptorul meu. Fiind plină de hotărări virtuoase, O cea cu ochi mari, a cărei față este mai chipeșă decât cea a lunii, locul unde tu ai rezidat, a fost de asemenea rezidența mea.

Tu ești pentru mine ca o soră. O, cea amiabilă, noi am petrecut împreună zilele fericiți. Între noi există o perfectă, bună înțelegere. Ți-am cerut permisiunea de a mă întoarce în lumea mea. De aceea te rog binecuvântează-mă să am o călătorie sigură. Trebuie să-ți aduci aminte de mine, atunci când te gândești la mine în legătură cu temele discuților noastre, ca la unul care nu a încălcat virtutea.

Întotdeauna mi-am servit repede și cu atenție învățătorul.' La toate acestea, Devayani spuse, 'Cerându-ți să mă iei de soție, dacă într-adevăr vei refuza acest lucru, atunci fie ca știința pe care ai dobândit-o, O Kacha, să nu dea roade.'
"Auzind acestea, Kacea spuse, 'Am refuzat cererea ta, numai datorită faptului că ești fata învățătorului meu, nu pentru că ai avea vreun defect. Iar în această privință învățătorul meu nu mi-a dat nici un ordin. Poți să mă blestemi, dacă aceasta îți este dorința. Ți-am spus cum trebuie să fie comportamentul unui Rishi.

Nu merit blestemul tău, O Devayani, și totuși tu m-ai blestemat! Ai acționat sub influența pasiunii și nu sentimentul dharmic, al datoriei. De aceea dorința ta nu se va îndeplini. Fie ca nici un fiu al vreunui să Rishi să te accepte ca soție. Ai spus ca știința dobândită de m ine să nu dea roade. Așa să fie. Dar în ceea ce-l privește pe cel care va primi această știință de la mine, ea va da roade.'

"Vaisampayana continuă, 'Acest brahman deosebit, Kacea, spunând acestea lui Devayani s-a dus repede pe calea sa spre lăcașul conducătorului zeilor. Privindu-l sosind, zeii, cu Indra în frunte, după ce l-au venerat, i se adresară astfel, 'Ai făcut într-adevăr un act de mare binefacere pentru noi. Minunată este realizarea ta. Fie ca faima ta să fie nepieritoare! Fie ca și tu să primește alături de noi o parte din ofrandele sacrificiale.'

78. Cearta dintre Devayani și Sarmiștha; Necazurile apar datoriă propriilor greșeli

Vaisampayana spuse, 'Locuitorii lumilor paradisiace au devenit deosebit de încântați de sosirea lui Kacea, care învățase minunata știință (a reînvierii). Apoi zeii Sura au învățat acea știință de la Kacea și și-au considerat obiectivul deja atins. Și întrunindu-se i s-au adresat celui ce săvârșise 100 de sacrificii (Indra), spunând, 'A sosit timpul să ne arătăm puterea și dibăcia. Omoară dușmanii, O Purandar!' Fiind astfel adresat, Maghavat, fiind însoțit de zei, se porni, spunând, 'Așa să fie.'

Dar pe drum a văzut niște domnișoare ce se jucau într-un lac din grădinile regelui gandharvilor, Citraratha. Prefăcându-se în vânt a amestecat îmbrăcămințile acelor domnișoare, care haine se aflau pe mal. Puțin după aceea domnișoarele ieșind din apă, au vrut să se îmbrace. Și s-a întâmplat ca îmbrăcămintea lui Devayani, fata celebrului guru al asurilor, Sukra, să fie luată din greșeală de Sarmiștha, fica regelui Vrișaparvan.

Și astfel a început o dispută între Devayani și Sarmiștha. Devayani spuse, 'O fată a regelui asurilor, de ce mi-ai luat îmbrăcăminte, fiind prin natura ta propria mea discipolă? Fiind de felul tău lipsită de bunele maniere, din partea ta nu te poți aștepta la nimic bun!'

Sarmishtha totuși replică, 'Tatăl tău (Sukra – gurul asurilor – dușmanii zeilor) este cel care de fapt ocupă o poziție inferioară, venerând cu privirea plecată, ca un bugetar pentru a incanta laude, în timp ce tatăl meu nu face decât să stea lejer pe tron. Tu nu ești decât fica unuia care incantează laude pentru alții, a unuia care trăiește din pomeni. Eu sunt fica unuia care este adulat, a unuia care dă de pomană, în loc să le accepte!

Fiind o cerșetoare de felul tău, ești liberă să te bați cu pumnii în piept, să folosești cuvinte urâte, și să-mi juri dușmănie, dând drumul furiei. Pomanagioaico, degeaba plângi de furie! Dacă aș avea de gând, aș putea să-ți fac rău, dar tu nu poți. Vrei să te cerți, dar de vreme ce nu suntem egale, nici nu putem să
avem vreo dispută!'


"Vaisampayana continuă, 'Auzind aceste cuvinte, Devayani deveni deosebit de furioasă și a început să tragă de haine. Sarmiștha a aruncat-o într-o fântână și a plecat acasă. Într-adevăr reaua Sarmishtha crezând că Devayani murise, s-a îndreptat spre casă furioasă.

"Mânat de destinYayati fiul lui Nahusha a trecut pe-acolo, fiind plecat la vânătoare. Caii de la carul de luptă și celălalt cal pentru el, erau obosiți iar regele însuși era obosit. El a văzut fântâna din apropiere și a văzut apoi că era secată, dar în a celași timp a văzut și domnișoara din fântână a cărei splendoare era asemenea soarelui. Și privind-o, binecuvântatul rege i se adresă acesteia, a cărei strălucire era asemenea persoanelor celeste, alinând-o cu cuvinte dulci; 'Cine ești tu, cea cu piele albă și cu unghii ce strălucesc asemenea cuprului și cu cercei bătuți cu nestemate celeste? Pari să fi foarte supărată. Din ce cauză plângi și cum de ai căzut în această fântână acoperită de iarbă și plante cățărătoare?

Și, O fată cu talie zveltă, spune-mi și a cui fată ești.
"Devayani replică, 'Sunt fica lui Sukra care-i aduce înapoi la viață pe Asurii care au fost uciși de suri (zei). El nu știe ce nenorocire mi s-a întâmplat. Aceasta este mâna mea dreaptă, O rege, cu unghii strălucitoare asemenea cuprului. Tu ești bine crescut; îți cer să mă iei și să mă ridici!.'

"Vaisampayana continuă, 'Regele Yayati, auzind că este fata unui Brahman, a ridicat-o din fântână, prinzând-o de mâna dreaptă și în final a plecat spre capitala sa.
"După ce fiul lui Nahusha a plecat, Devayani ale cărei trăsături erau fără de greșeală, fiind foarte supărată i se adresă servitoarei ei, Ghurnika, pe care a întâlnit-o după aceea, 'O Ghurnika, du-te repede și înștiințează-l pe tatăl meu despre tot ceea ce s-a întâmplat. Nu vreau să mai intru în orașul regelui Vrishaparvan a cărui fică m-a insultat și m-a aruncat în fântână.'

"Vaisampayana continuă, 'Ghurnika, fiindu-i astfel spus, a apărul repede la palatul regelui asurilor, unde se afla și Kavya (Sukra) și i s-a adresat acestuia,
'Îți spun ție, O mare brahman, că Devayani a fost maltratată în pădure de Sarmishtha, fica lui Vrishaparvan.'

Iar Kavya, auzind că fica sa a fost maltratată de Sarmishtha a plecat repede cu inima grea, căutând-o în pădure. Și după ce a găsit-o a îmbrățișat-o cu afecțiune și i s-a adresat cu vocea sufocată de amărăciune, 'O fică, necazurile se abat asupra oamenilor datoriă propriilor greșeli. De aceea trebuie să fi
greșit și tu și de aceea a trebuit să ispășești în acest fel.'

Auzind acestea Devayani replică, 'Fie că a fost o pedeapsă sau nu, ascultă-mă cu atenție. Oh, auzi ce mi-a spus Sarmishtha, fica lui Vrishaparvan. Ea mi-a spus, cu ochii înroșiți că tu ești numai un incantator angajat pentru a aduce laude regelui asurilor! Adăugănd aceste vorbe care m-au rănit,
'Tu nu ești decât fica unuia ce este închiriat să cânte laude altora, a unuia care cere de pomană, în timp ce eu sunt fica unuia care primește adulații, a unuia care dă și nu are nevoie de cadouri!'

Acestea au fost cuvintele care în mod repetat mi-au fost spuse de mândra Sarmishtha, fica lui Vrishaparvan, cu ochi înroșiți de furie. Dacă într-adevăr sunt fiica unui incantator angajat, a unuia care acceptă cadouri, atunci trebuie să o adulez în speranța că-i voi cădea în grații!'

"Sukra replică, 'O Devayani, tu nu ești fica unui adulator angajat, care cere de pomană și trebuie să accepte daruri. Tu ești fica unuia care nu adulează pe nimeni, în afară de Cel care este adulat de toți! Vrishaparvan însuși știe acest lucru și Indra și regele Yayati de asemenea. Acel Brahmaa de neconceput,
Acel Zeu căruia nu te poți opune, El este puterea mea! Cel ce nu a fost născut de o ființă (Brahmaa – prima ființă din univers, ce a apărut din lotusul ce iese din buricul lui Vișnu ce se află în Oceanul Nașterii - Garbha) m-a binecuvântat, spunând că pentru un timp indefinit voi fi domnul a ceea ce se află în toate lucrurile pe pământ și în ceruri!

Cu adevărat îți spun că eu sunt cel care aranjez să curgă ploaia pentru binele ființelor și care hrănește plantele, care susțin toate ființele!'
"Vaisampayana continuă, 'Prin aceste cuvinte deosebit de semnificative tatăl a reușit să-și liniștească fata care suferea și era apăsată de furie.