3.45 Smaranam Aducerea aminte

Cunoscând rolul deosebit de important al aducerii aminte ce poate deveni meditație
Șri Rupa Gosvami afirmă că Smaran trebuie executat
- concentrându-te asupra lui Krishna
- în compania acelor asociaţi dragi (prya) din Vrindaban
- pe care doreşti să-i urmezi etern.

Povestirile (Lila-katha) care sunt legate de aceştia
trebuie tot timpul discutată,
în timp ce te afli situat în Vrindaban.”

kṛṣṇaḿ smaran janaḿ cāsya preṣṭhaḿ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau kuryād vāsaḿ vraje sadā

(Bhakti-rasämrita-sindhu 1.2.294)

“Adu-ţi aminte de Krishna - kṛṣṇaḿ smaran
cu ale Sale foarte drage persoane - asya preṣṭhaḿ janaḿ
pe care Ie alegi tu (ca exemplu de urmat) - nija-samīhitam.
Şi în acest fel fiind ataşat – ca asau rataś
de un anumit tip de jocuri (ale iubirii) - tat-tat-kathā
tot timpul să locuieşti in Vrindavan - sadā kuryād vāsaḿ vraje.

Commentând această strofă (șloka) Sri Giiva Gosvami spune:
“Cel mai bine e să trăieşti fizic in Vrindaban şi Braja-mandala;
dar dacă acest lucru nu este posibil trebuie cel puţin să încerci să trăieşti mental acolo.”

Sriman Mahaprabhu (Sri Krișna Caitanya) a spus:
“mora mona vridaban” – Mintea Mea este Vrindaban.
De aceea , oriunde se afla Domnul, Vrindaban era creată prin absorbţia Sa în jocurilor lui Krișna în Vraja.

Urmând Domnului Șri Goranga (apelativul lui Șri Cetanya înainte de a lua sannyas), fiecare sadhak
care este hotărât, trebuie să înveţe arta de a-şi transfera mintea în Ananda-Vrindavan (Vrindavana transcendentală).
Sri Rupa prezintă în această şloka formula pentru a deveni cu adevărat un Brajavasi.

Cei care sunt capabili atât fizic cât şi mental să locuiască în Braja-mandala sunt cel mai favorabil situaţi
pentru că atmosfera Dhamului (locului sacru) este ideală pentru a trezi sentimentele divine dorite.
Această instrucțiune este importantă pentru cei ce au ajuns să practice raganunga bhakti,
calea pe care a propovăduit-o Șri Cetanya, cale ce nu a mai fost descrisă de nici un alt avatar al Domnului Suprem, în afara Sa.

Motivele apariției Domnului Cetanya sunt prezentate în Cetanya Cearitamrita 1.4.15-16

prema-rasa-niryāsa karite āsvādana
rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇa
rasika-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa
ei dui hetu haite icchāra udgama
(CC 1.4.15-16)

(1) Pentru a gusta esența gusturilor iubirii spirituale - karite āsvādana niryāsa prema-rasa
(2) Și pentru a propaga în această lume devoțiunea iubirii - karite pracāraṇa loke bhakti
pe calea atașamentului (pentru sentimentele locuitorilor din Vrindavan) - mārga rāga
Krișna, cel mai de seamnă degustător al iubirii spirituale - kṛṣṇa śekhara rasika
Fiind cel mai milostiv a dorit să apară (ca Șri Cetanya) - parama-karuṇa icchāra udgama
Din aceste două motive - haite ei dui hetu

In Ragabartma-candrika, Srila Vishwanath Cakrabarti spune:

Prathamatah krishnam smaran iti smaranasyatra
Raganugayam mukhyetvam ragasyamanodharmatvat


“Deoarece raga (ataşamentul) este o ocupaţie a minţii, la fel este şi aducearea aminte - smaran ; de aceea, smaran este principalul tip de sadhana pentru practicantul Raganuga.”


Asociații ca ISKCON și celelalte ramuri Gaudiya Mat au o altă înțelegere despre raganuga bhakti - intitulând-o în mod derutant
calea "spontaneității" în loc de calea atașamentului (pentru sentimentele locuitorilor din Vrindavan), pentru că această cale,
propagată de Șri Cetanya și pe care El în mod special a venit să o facă cunoscută,
nu este deloc practicată în acele asociații
Această practică nu a fost posibilă pentru Bhakti-siddhanta Saraswati,
întemeitorului initial al asociației Gaudiya Mat și
care a fost învățătorul lui Bhaktivedanta Swami, întemeietorul ISKCON-ului, cunoscut în lumea vestică,
Bhakti-siddhanta Saraswati rupându-se de partea esențială
a tradiției învățăturilor inițiale ce include inițierea siddha-pranali - investitura propriului corp spiritual
și practica ce urmează acestei inițieri. 

Rolul final al aducerii aminte

Domnul Suprem, când a coborât în lumea materială ca avatar, sub forma lui Krişna , a spus în discuţia să cu Arjuna

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ yāti nāsty atra saḿśayaḥ
(Bhagavad-gītā 8.5)

Ce ce-și aduce aminte de Mine (Domnul Suprem) la sfârșitul timpului (său) - yaḥ smaran mām anta-kāle
părăsindu-și corpul - muktvā kalevaram
atinge planul existenței Mele - prayāti sa mad-bhāvaḿ
Nu există nici o îndoială privind această realizare – yāti na asty atra saḿśayaḥ

yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya sadā tad bhāva bhāvitaḥ
(Bhagavad-gītā 8.6)

Oricare ar fi starea existențială de care-ți aduci aminte la sfârșit, când îți părăsești corpul - yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ ante tyajaty kalevaram
Cu siguranță obții acea stare de existență de care ți-ai amintit – eva sadā eti taḿ tam tad-bhāva bhāvitaḥ

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ
(Bhagavad-gītā 8.7)

De aceea aduți aminte de Mine tot timpul - tasmāt anusmara mām sarveṣu kāleṣu
Și când lupți fixează-ți mintea și inteligența asupra Mea – ca yudhya arpita manaḥ buddhiḥ mayi
Și fără îndoială, desigur mă vei obține - asaḿśayaḥ eva eṣyasi mām

oḿ ity ekākṣaraḿ brahma vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaḿ sa yāti paramāḿ gatim
(Bhagavad-gītā 8.13)

Astfel rostind silaba transcendentală Om - vyāharan ity eka brahma akṣaraḿ oḿ
Cel ce-şi aduce aminte de Mine (Domnul Suprem) - yaḥ anusmaran mām
În momentul în care-şi părăseşte corpul - prayāti tyajan dehaḿ
Atinge ţelul suprem - sa yāti gatim paramāḿ

Exact starea de care-ţi aduci aminte in momentul aşa zisei morţi,
este exact starea pe care o vei atinge in existenţa următoare,
spune de asemenea Şri Krişna în Bhagavad-gita.

Unii găndesc că prin aceasta ar fi foarte uşor să atingă o existenţă spirituală,
chiar dacă întreaga viaţă s-au ocupat cu lucruri care au de-a face cu lumea aceasta
şi prin care propria lor conştiinţă sau ataşament aparţine acestei lumi.

Fiecare ajunge acolo unde îi este ataşamentul (conştiinţa este expresia atașamentului).
Dacă iubirea sau atracţia aparţine lumii acesteia, se va ajunge tot în lumea aceasta.